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基督教西班牙的犹太人

发布时间:2020-10-24 22:49:36 来源:亮剑军事网 作者:亮剑 阅读量:

  穆斯林从未控制整个伊比利亚半岛;基督教始终控制着一些地区,特别是东北部的巴塞罗那周围地区和西北部的阿斯图里亚斯地区。到11世纪后期,这些基督教小王国开始向南扩张;1085年,托莱多被卡斯提尔的阿方索六世征服,这是西班牙基督教化漫长进程中的第一件大事。到1248年,这一进程实际上已完成,整个伊比利亚半岛落入基督教手中,只有格拉纳达及其领地除外。直到1492年,这里一直是一个独立的穆斯林王国。

  基督教统治在西班牙的扩张给犹太人带来机会。他们了解这里的风土民情,会讲这里的语言——阿拉伯语,他们中的许多人熟悉行政管理,在税务和财政领域经验丰富。新的基督教统治者急需熟练的行政人员,来帮助他们管控伺机推翻他们统治的当地人口。穆斯林可能会向邻近的伊斯兰国家求援,以恢复穆斯林控制;而犹太人除了统治者,没有可以求援的对象。于是,基督教世界其他地方犹太人的生活模式也在基督教西班牙确立∶犹太人是统治者的门客,可以指望统治者保护他们在一定程度上免受民众伤害。在很长一段时间里,这种安排对西班牙犹太人奏效了,基督教王国仿佛一片乐土。此外,面对教宗的要求,西班牙的基督教统治者的反应往往相当独立,他们经常拒不执行罗马关于犹太人待遇的规定。

基督教西班牙的犹太人

  在基督教的西班牙,犹太人还是一种宝贵的文化资源。阿拉伯语仍然是高雅文化的语言,是了解希腊科学和哲学的钥匙,因为古人的书籍只有通过阿拉伯语或希伯来语译本才能了解。犹太学者和基督教学者的共存,使西班牙成为研究古代作品的中心和翻译相关书籍的中心。犹太人与说拉丁语的教士合作翻译。犹太学者一边大声朗读希腊著作的阿拉伯语译本,一边翻译成卡斯提尔语,而基督教学者会将这位犹太人口述的卡斯提尔语译文用拉丁语写下来。或者,犹太人在翻译时用希伯来语译本作为底本,而这个希伯来语译本又是根据希腊著作的阿拉伯语译本翻译的。作为文艺复兴的先声,此类活动是将希腊著作传入西方说拉丁语的修道院和大学的重要途径。卡斯提尔的阿方索十世(史称"智者"阿方索,1252—1284年在位)尤其鼓励开展这类活动,赞助过许多文化和科学项目。阿方索的谋士中就有犹太人朝臣,他的门客中还有犹太天文学家。

  基督教西班牙的另一个重要国家是阿拉贡,当地犹太社群比较保守,处境也不太有利。拥有重要犹太社群的巴塞罗那从未阿拉伯化,所在的加泰罗尼亚地区一直和法国南部维持重要联系,因而更像其他基督教欧洲地区,当地犹太人的外貌也更接近阿什肯纳兹犹太人。该地区此时充当沟通阿什肯纳兹和西班牙犹太人的桥梁,学者们在位于"普罗旺斯"(就犹太文化而言,这不仅包括普罗旺斯本身,还包括法国的整个地中海地区)的纳博讷(Narbonne)或吕内勒(Lunel)和巴塞罗那以北的赫罗纳(Gerona)之间来来往往。赫罗纳在13世纪有一所重要的宗教学院,其《塔木德》研究以阿什肯纳兹方式进行,而发源于普罗旺斯的卡巴拉(见上文)就是经由这里传播到西班牙其他地方的。该学院有一位领袖,名为摩西·本·纳赫曼拉比(又称作纳赫马尼德,1194—1270年),他是著名的《塔木德》学者兼神秘主义者。在13世纪的普罗旺斯和西班牙,曾几次爆发关于迈蒙尼德作品以及是否允许哲学研究的争论,纳赫马尼德本人虽然反对迈蒙尼德的一些哲学见解,但他在这些争论中试图充当和事佬。他的弟子兼继任者所罗门·阿德列特(约1235—1310年)则几乎禁绝了哲学研究。

  在阿拉贡的詹姆斯一世的统治下,当地犹太人开始面临改宗的压力。在多明我会修士和巴勃罗·克里斯蒂亚尼(Pablo Christiani)这位犹太教叛教者的诱导下,詹姆斯一世在1263年亲自主持两个宗教之间的辩论,纳赫马尼德拉比代表犹太教辩论。对他来说,这件差事很危险,因为他反驳基督教教义的任何话都能被解读为侮辱基督教。虽然事后连国王都承认纳赫马尼德表现得体,但这位拉比还是被迫逃亡,最终在耶路撒冷逝世。耶路撒冷那座据说是他建造的犹太会堂至今屹立不倒。

  在卡斯提尔,犹太智力生活保留了与卓越的阿拉伯传统的联系,但也自然而然地从基督教环境吸收养分。在这里,卡巴拉成为宗教和智力生活的重要领域,成就了经典作品《佐哈尔》,这是汇编神秘主义论述的巨著,包括卡斯提尔学者摩西·德·莱昂(约1240—1305 年)撰写的神秘主义的《托拉》评注;《佐哈尔》直到16世纪才真正获得广泛传播。

  就连开明国王阿方索十世也在他的法典《七编法》(Siete Partidas)中列入第四次拉特兰会议制定的严苛的反犹条款,他在执政末期与犹太谋臣翻脸,囚禁和杀害了一些人,又用苛捐杂税几乎毁掉托莱多的犹太社群。在他身后,卡斯提尔犹太人的地位逐渐恶化,尽管他们的生活在14世纪上半叶大体还算稳定。犹太人仍然接到皇家任命,尤其在财政和税收领域;这一时期最著名的例子是撒母耳·哈列维,他和佩德罗一世(号称"残暴者")关系密切;他在托莱多建造美丽的犹太会堂,这是西班牙屈指可数的几座留存至今的中世纪犹太会堂之一。

  不过,在整个14世纪,多明我会的修道士在西班牙一直活跃,他们的布道大大败坏了民众眼中的犹太人形象。1348年,西班牙也像欧洲其他地区那样遭到黑死病袭击,犹太人成为暴民歇斯底里的发泄对象,多明我会的修道士推波助澜。1391年,多明我会一个修道士慷慨激昂的反犹布道引发针对塞维利亚犹太社群的暴力袭击;暴力活动很快蔓延到西班牙各地,导致数千名犹太人遇害(既是出于宗教狂热又是为了谋财害命)或被迫改宗。许多人从城市逃往乡下,或干脆逃出国,跑到北非,进而丰富了北非既有犹太社群的文化生活。但歇斯底里的气氛产生了最突出、最不寻常的一个结果,即犹太人在1391年大规模皈依基督教,这在犹太史上前所未有。

  西班牙犹太人本已漫长而痛苦的没落由此加速,最终在一个世纪后灭绝。由于逼迫改宗的压力持续不断,除了占多数的基督徒和占少数的犹太人外,还出现第三种社群,它由新基督徒或曰改宗者(conversos)组成。这个团体持续扩大,许多人变成虔诚的基督徒,一两代人后,他们的后代可能对自身犹太血统只剩模糊的记忆。还有些人虽已完全基督教化,但仍和他们未改宗的家族保持某种联系,或继续遵守一些犹太习俗,可能仅仅是出于习惯、迷信或者对自身过去仍有一丝念想。

  改宗为许多犹太人打开生路。有些人甚至成为杰出的教士。所罗门·哈列维(SolomonHalevi)拉比以"圣母玛利亚的保罗"(PablodeSantaMaria)之名当上布尔戈斯(Burgos)主教。洛尔卡的约书亚(JoshuaofLorca)以"神圣信仰的哲罗姆"(GeronimodeSantaFe)之名向僭称教宗(antipope)本笃十三世进言,说服他在托尔托萨(Tortosa)举行一场辩论。阿拉贡的詹姆士一世发起的巴塞罗那辩论尚有学术气氛,相形之下,这次辩论却是一场长达一年的羞辱人的高声训斥。1413—1414年,一大批修道士向阿拉贡的拉比和犹太社群领袖发表演说,称弥赛亚已经降临,且已被犹太教文本证实,而犹太教代表答辩时受到严格限制,因此几乎无能为力,只能听任局面一边倒。这场闹剧的结果是,不少参与辩论的犹太人干脆放弃并改宗,犹太社群士气低迷,而这正是辩论组织者期待的。

  在西班牙犹太人的最后一个世纪里,犹太社群的数量和财富都在减少,在西班牙社会中不再引人注目。另一方面,新基督徒却无所不在,在宫廷和教会中占据着以前没机会获得的位置。原先对犹太人的反感,现在转到这些人身上。民众开始指责他们,说他们改宗完全是为了实现个人野心和控制整个国家,说那些保留部分犹太教习俗的人是在虚情假意地信仰基督教,说那些和其犹太家庭保持关系的人是在倒退回犹太教。整个改宗者阶层被视为潜在敌人,想要推翻基督教;只有老基督徒才是真正的基督徒,而新基督徒不过是伪装的犹太人。这种思想随着"血统纯正"这一概念的出现而染上种族色彩,民众开始把这个概念用作社会接受的标准。到15世纪末,紧张气氛再度高涨,但这次更多是针对改宗者而不是犹太人。

  正是改宗者问题促使斐迪南和伊莎贝拉把宗教裁判所引进西班牙。1469年,这两人的联姻促成卡斯提尔和阿拉贡联合,西班牙王国由此诞生。两人决心把统治拓展到格拉纳达,这里是伊斯兰统治地区的前哨,尚未被基督教征服,征服格拉纳达就能从宗教上统一整个伊比利亚半岛。宗教裁判所是教会侦察和起诉异端的调查机构,而教会从未宣布犹太教本身非法,因此犹太人并非宗教裁判所关注的对象,但新基督徒会因为基督教信仰不真诚、退回犹太教或其他离经叛道之举的嫌疑,而被告发给宗教裁判所。

  宗教裁判所于1480年引入西班牙。(它直到1547年才在葡萄牙完全建立。)它最终扩展到新大陆的西班牙领地;难以置信的是,它在葡萄牙一直持续到1821年,而在西班牙直到1834年才被完全废除。基督徒被告发给宗教裁判所,要么是因为奉行犹太习俗,要么是因为行为举止不够虔诚。一旦抓获,被告往往受到严刑拷问;如果认罪,就要求他们告发亲友。被告极少能够获释,即使有,通常也落得身体垮掉和一文不名的下场。被判有罪和拒绝忏悔的人将被活活烧死;悔罪者被处以羞辱的赎罪苦行,常常沦落得穷困潦倒。被判有罪的异端分子如果能在最后时刻忏悔,可以免受火刑,而改用绞刑。

  这一体制本来就腐败不堪。教会有很大动力起诉嫌疑人,因为一旦定罪,便要罚没财产。对想要清除异己的任何有地位的人来说,宗教裁判所也是有用的工具,只要在宗教审判官耳边嘀咕一句,就能把人抓走、搞垮或害死。为了迎合自己的道德标准,教会小心谨慎,避免亲手执行死刑,而是将被判有罪的异端分子交给政府官员处决。政

  员通常会举办公开火刑(auto-da-fé)其精心安排、激动人心的盛大场面令平民和贵族都趋之若鹜。

  因此,宗教裁判所官方并不关心犹太人。但是,在将犹太人驱逐出西班牙,尤其是从葡萄牙驱逐以后,它起诉的许多新基督徒实际上是秘密犹太人,这些人接受洗礼是为了能够留下,但他们继续秘密奉行犹太教习俗。这些秘密犹太人叫"马拉诺"(Marranos,据说来源于西班牙语单词,意思是"猪")。

  即使在宗教裁判所建立后,斐迪南和伊莎贝拉的宫廷里仍有两位犹太人顾问兼财政家,即以撒·阿巴伯内尔先生和亚伯拉罕·希奈尔(AbrahamSeneor)先生。1492年,就在征服格拉纳达后不久,斐迪南和伊莎贝拉决定驱逐犹太人,两人竭力劝阻;尽管如此,驱逐令还是于3月31日签发,到8月1日,犹太人踏上西班牙领土即被视为非法。有些犹太人成了秘密犹太人,许多人逃亡海外,还有许多人越过边境逃到纳瓦拉(Navarre)或葡萄牙。在葡萄牙,犹太教直到1496年才被宣布为非法,但葡萄牙的驱逐不如西班牙决绝。当犹太人试图离开葡萄牙时,国王出面阻止,于1497年3月19日强制他们全体接受洗礼。但是,宗教裁判所在葡萄牙建立得很慢,获得全权的速度更慢,所以在葡萄牙做秘密犹太人比在西班牙更安全、更容易,因此葡萄牙的新基督徒和马拉诺与犹太教的联系保持得更长久。在接下来两章中,我们会发现,许多葡萄牙的马拉诺在其他地方重新加入犹太人的行列。

  就这样,中世纪所有犹太社群中最伟大的一个风流云散。西班牙犹太人继承了一种长期延续的文化,它在许多方面有别于中世纪欧洲其他地区犹太人的文化。在基督教征服之前,他们具有独特的阿拉伯色彩,随着西班牙文化和身份意识在中世纪晚期逐渐成形,他们和基督徒一起变成西班牙人。出于对自身独特性的自觉和自豪,他们自称为塞法迪犹太人,这出自西班牙的希伯来语名称塞法拉(Sepharad)_;他们在特定的流散社群中保留了自己的独特性、

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